La disparition des mouvements de gauche dans les années 1990 et la montée du nationalisme et du racisme manifestes dans la société ont conduit une grande partie du mouvement radical à abandonner la croyance en la possibilité d’un changement social à partir de la base. Par conséquent, les radicaux de gauche ont également négligé leur rôle dans le processus de renforcement de l’organisation sociale ascendante. Cette négligence reflète également la manière dont l’organisation radicale de gauche prend généralement forme.

Bien que nous exprimions verbalement notre rejet du système dans la rue de manière radicale, anticapitaliste et militante, la question de savoir quelles méthodes et stratégies politiques concrètes peuvent être utilisées pour parvenir au renversement du système capitaliste et des structures étatiques, et qui est le sujet de ce changement, a été laissée de côté. C’est précisément la question à laquelle la politique radicale de gauche devrait s’orienter si elle se considère comme révolutionnaire.

En raison de cette évolution, les nouvelles perspectives politiques qui sont devenues centrales pour la politique radicale de gauche sont basées sur un niveau politique abstrait et sur des domaines individuels et isolés - les luttes défensives, les mouvements à thème unique et les mobilisations contre les sommets gouvernementaux sont privilégiés, et la méthode centrale est la politique de campagne. Alors qu’un certain nombre de groupes se réfugient entièrement dans des travaux théoriques, la majorité des radicaux de gauche sautent d’une action et d’une campagne à l’autre, d’un événement majeur à l’autre - sans vraiment grandir ni remettre en cause l’ancrage social dans la société.

Nous sommes toujours trop peu nombreux, nous sommes toujours surchargés de travail et nous sommes toujours juste avant un burn-out. Dans ces circonstances, nous nous en sortons particulièrement bien avec les quelques personnes que nous sommes. Il existe de nombreuses campagnes différentes et professionnalisées, et des rencontres intéressantes sont organisées qui nous permettent de nous impliquer, parfois bien, parfois moins bien, dans la discussion sociale et le débat médiatique. Cependant, l’accent est généralement mis sur une lutte discursive qui se déroule principalement au niveau des médias ou qui est menée par des intellectuels et qui ne découle pas de la pratique sociale. (*1) Selon nous, cette approche de la politique ne peut pas lutter contre l’hégémonie de l’idéologie dominante car il n’y a pratiquement aucun contact entre la pratique politique et la base de la société.

De plus, le mouvement radical de gauche, avec ses actions et ses campagnes, se concentre sur les attaques toujours nouvelles de l’État [et du capital] - qu’il s’agisse du TTIP, du droit d’asile, de la politique climatique ou de l’État de contrôle progressiste. Nombre de ces propositions législatives sont suivies d’actions et de campagnes, ce qui fait que la politique radicale de gauche est en fin de compte presque exclusivement concernée par une réaction à la politique de l’État. Parce que nous croyons que nous devons toujours répondre à l’État, nos luttes continuent à se dérouler dans un cadre dicté par l’État et ne créent pas leurs propres structures, stratégies, perspectives ou pratiques quotidiennes.

Les groupes et organisations radicaux de gauche qui considèrent qu’un ancrage dans la société est nécessaire, ont également tendance à se concentrer sur les perspectives politiques social-démocrates. Par le biais de plateformes avec des représentants sociaux (des syndicats, des organisations religieuses, des ONG, des partis politiques, des associations et des fondations), leur influence supposée pourrait être utilisée pour diffuser leur propre contenu politique. Ce faisant, les engagements avec les représentants se confondent avec l’organisation réelle d’une bataille de bas en haut.

La conviction que le changement social peut être obtenu par la participation démocratique au sein de l’État et de la société bourgeoise atteint profondément le mouvement radical de gauche. Nous en voyons la cause dans la méfiance de la population et son potentiel d’auto-organisation et d’autodétermination (thèse 1), ainsi que dans l’inflexibilité du mouvement, le sentiment d’impuissance et l’incapacité d’agir. Il va sans dire qu’un grand nombre de militants radicaux de gauche travaillent dans des agences gouvernementales ou des institutions politiques (comme travailleurs de jeunesse, dans les bureaux scientifiques des partis bourgeois, dans les centres d’accueil de réfugiés, dans des ONG, dans des initiatives financées par l’État ou même comme fonctionnaires). Historiquement, des mouvements entiers ont ainsi été assimilés dans les institutions de l’État et ont donc disparu, comme, par exemple, de larges pans du mouvement des femmes dans les années 1980 ou du mouvement écologique dans les années 1990. (*2)

À notre avis, les approches politiques réformistes et de gauche sont l’un des plus grands obstacles et dangers pour le développement et la survie des mouvements révolutionnaires. L’analyse du rôle de la social-démocratie (*3) en Allemagne (et en Belgique) depuis le début de 1900 suffit à étayer cette thèse. L’histoire montre que la social-démocratie a conduit, tant sur le plan institutionnel qu’idéologique, à une division de la classe ouvrière et du mouvement de gauche. L’histoire des syndicats réformistes présente un schéma similaire. De nombreux exemples montrent comment ces syndicats, à travers des divisions (nationalistes et internes), contribuent à la division de la classe ouvrière, empêchent la radicalisation et la propagation des luttes ouvrières, se distancient ensuite des forces radicales dans les plates-formes (par exemple les plates-formes anti-nazies) et les "laissent tomber", etc. L’analyse de l’échec des soulèvements sociaux dans d’autres parties du monde montre également le rôle diviseur et contre-révolutionnaire joué par les forces réformistes (par exemple au sein du mouvement d’austérité en Grèce, du 15M en Espagne, des soulèvements du "Printemps arabe", du mouvement des Verts en Iran, etc.) Néanmoins, le rapprochement avec les syndicats réformistes et autres est toujours considéré comme stratégiquement significatif par certains groupes radicaux de gauche, alors que le travail est laissé à la base de la société.

La conviction que les partis "de gauche" au sein de la démocratie parlementaire peuvent apporter de réels changements, ou font partie d’une stratégie globale de changement sociétal, se reflète également encore chez certains radicaux de gauche. Cet espoir de succès des partis "de gauche" s’est non seulement avéré à maintes reprises erroné (comme récemment avec Syriza en Grèce ou Podemos en Espagne), mais a également eu des conséquences fatales sur les véritables mouvements de la base vers le sommet. Ces derniers ont complètement brûlé dans leur focalisation sur les élections et ont perdu de leur force (par exemple, les militants du mouvement 15M pour Podemos, la gauche turque et kurde aux élections pour le HDP, les manifestations de la population en Grèce pour Syriza). Ces partis "de gauche" ont attiré toute l’attention et l’espoir et ont été privés d’énergie pour la lutte proprement dite. Si cet espoir ne trouve pas de réponse, cette défaite aura des conséquences durables.

Après tout ce qui a été dit, il doit être clair que les différentes approches politiques des radicaux de gauche - actions militantes, plateformes avec des organisations de la société civile, campagnes, etc. - ont quelque chose en commun : ils reflètent le manque de perspective et la perception de la défaite du mouvement de gauche. Il leur manque une véritable stratégie révolutionnaire et une perspective ascendante.

Que voulons-nous ?

Nous pensons qu’un changement et une réorientation fondamentaux et profonds de la politique radicale de gauche sont nécessaires. Nous pensons que la tâche centrale de la politique radicale de gauche est de fournir et de renforcer des structures auto-organisées à la base de la société ; des structures qui sont ancrées dans la vie quotidienne des gens, qui vont au-delà des luttes lâches et qui sont liées à ce que nous voulons réaliser à l’avenir. Car un véritable changement des structures sociales, et avec lui la victoire du système capitaliste et de l’État, ne peut avoir lieu que si les gens font d’abord l’expérience de l’auto-organisation, de l’auto-activité et de la solidarité. Tout comme en Allemagne, et en Belgique, l’État bourgeois est profondément ancré dans la société. Elle imprègne tous les domaines de la société et régule presque toutes les relations interpersonnelles. Il va sans dire qu’il existe une grande loyauté envers l’autorité, car on peut difficilement imaginer à quoi ressemblerait une société sans le contrôle et la réglementation du gouvernement central.

Nous devons donc construire et renforcer des structures dans lesquelles nous apprenons, en tant que société, à organiser nous-mêmes notre vie sans intervention de l’État et à résoudre les problèmes quotidiens de manière indépendante les uns avec les autres. De cette façon, nous ne renversons pas seulement la dépolitisation croissante de la société, mais aussi la conviction profonde que les gens doivent être contrôlés et gouvernés. En outre, ces structures peuvent également être utilisées pour construire des luttes solidaires dans différentes parties de notre vie quotidienne (contre les attaques au travail, contre l’oppression au service social, contre l’expulsion des logements, etc.) Nous devons créer des lieux où les valeurs, les normes, les modes de pensée et les structures capitalistes et nationalistes peuvent être remis en question et modifiés ; des lieux où les gens peuvent acquérir de nouvelles expériences ; des lieux où des valeurs et des modes de pensée émancipatoires peuvent être développés. En ce sens, la construction de structures auto-organisées permet d’obtenir un changement émancipateur réel et sans médiation, ainsi qu’une amélioration de sa propre vie, et pas seulement un changement à un niveau politique abstrait.

Les structures de solidarité auto-organisées peuvent nous aider à nous protéger - au moins en partie - collectivement contre les attaques des relations capitalistes. En même temps, ils créent les conditions dans lesquelles les opprimés peuvent développer des modes de pensée critiques à l’égard des relations dominantes du capitalisme. En période de protestations de masse, de soulèvements et de phases où l’État est affaibli, voire renversé, ces structures auto-organisées, déjà ancrées dans la société, peuvent jouer un rôle important dans le processus révolutionnaire.

Nous pensons que la mise en place de ces structures auto-organisées est en fait significative et nécessaire pour tous les domaines de notre vie quotidienne. Les domaines évidents pour cela sont le travail et les revenus (entreprises et bureaux), le logement (maison, rue, quartier), la reproduction (en particulier la garde des enfants), les besoins primaires de la vie (réseaux de solidarité, production alimentaire, santé, éducation), etc. Parce que de nombreuses personnes dépendantes du travail salarié sont dans une situation précaire et n’ont plus de lieu de travail permanent, doivent souvent changer d’entreprise et sont donc isolées, la possibilité d’auto-organisation et le développement des luttes ici devient de plus en plus difficile. Dans ce contexte, la construction de structures auto-organisées dans les quartiers de la ville peut jouer un rôle important. Ces structures peuvent également être le point de départ de luttes dans d’autres domaines de notre vie.

Lorsque nous parlons de la création de structures auto-organisées dans tous les domaines de notre vie quotidienne, la question se pose naturellement de savoir quel est le sujet qui constitue le groupe cible de cette organisation. Nous pensons qu’il n’y a pas nécessairement un sujet révolutionnaire ou une classe révolutionnaire évidente. Nous pensons qu’une stratégie politique de changement sociétal nécessite une analyse des relations sociales et de leurs contradictions. Nous pouvons en déduire où trouver les forces qui ont un potentiel et qui ont un intérêt matériel dans le changement social pour leur existence. Cela crée des lieux où nous voyons les plus grandes opportunités pour le développement de la lutte (voir la thèse 3).

En même temps, cela signifie que s’il n’y a pas de sujet révolutionnaire spécifique, la conscience de sa propre situation exige une compréhension de la cohérence de sa propre situation par rapport aux structures sociales ainsi qu’une compréhension des similitudes entre sa propre situation et celles des autres, et que cela peut être activement développé par des luttes et des processus communs. "Ce n’est que lorsque l’opposition entre les intérêts et les besoins personnels et ceux du capital s’exerce sur l’ensemble de la société [...], c’est-à-dire lorsque l’on y trouve sa propre position, qu’un porteur potentiel se forme" (*4) d’une révolution sociale et politique.

Lorsque l’on construit des structures durables, il faut tout recommencer et on peut difficilement revenir à ce qui existe déjà. Pour nous, se lancer dans la société ne signifie pas créer des plates-formes avec des représentants, mais construire des structures au sein desquelles les gens s’organisent en tant que sujets. Pour nous, cela signifie sortir de nos habitudes, s’éloigner de la scène et surtout être présent là où se déroule la vie quotidienne. En même temps, nous devons considérer notre propre vie (quotidienne) - nos propres conditions de travail et de vie - comme à nouveau politique et les intégrer dans notre lutte. Nous considérons qu’il est du devoir des radicaux de gauche non seulement de se limiter à défendre leurs propres intérêts, mais aussi de soutenir les luttes des autres, d’encourager activement la construction de structures et de contribuer à ce processus. Ce travail est laborieux, de faible envergure, nécessite de la patience et peut ne pas produire de résultats immédiatement visibles. Cependant, les événements de Rojava ou d’Espagne nous montrent que le bouleversement social n’est pas venu de nulle part, mais qu’il a été précédé par des décennies d’efforts des organisations révolutionnaires de la base. (*5)

Lorsque nous mettons en place des structures auto-organisées, par exemple dans les quartiers de la ville ou au travail, et que nous nous y battons, nous rencontrons toutes sortes d’obstacles. Il y a surtout le danger que les protestations et l’auto-organisation soient encapsulées par l’appareil d’État à travers les nombreuses formes de participation civique et autres (par exemple, à travers les tables rondes, la médiation, le conseil municipal, le comité d’entreprise au travail) ou limitées aux formes de protestation sociale-démocrate (par exemple, par les syndicats, les ONG ou les organisations sociales). Sur la base des expériences et analyses ci-dessus, nous rejetons la coopération avec les syndicats réformistes et les partis "de gauche" comme stratégie de construction d’une politique radicale de gauche. Au contraire, nous devons examiner les expériences passées et présentes et nous demander comment nous pouvons construire des idées révolutionnaires et une approche collective des structures auto-organisées par rapport aux idées sociales-démocrates et les défendre contre elles.

D’autres questions y sont liées : comment les gens prennent-ils conscience que leurs problèmes quotidiens s’inscrivent dans un contexte plus large, les relient-ils aux problèmes des autres et développent-ils une analyse sociale plus large à cette fin ? Comment parvenir, au-delà des thèmes locaux, à entrer en contact avec les gens ? Que signifie un véritable changement ? Comment pouvons-nous renforcer et radicaliser les mouvements sociaux de la base vers le sommet ? Comment peut-on politiser les problèmes quotidiens (relations de travail, prestations sociales, loyers, éducation, soins, etc.) ? Comment éviter de s’enliser dans le travail social et empêcher que les structures et les efforts radicaux de gauche ne soient complètement absorbés par le soutien individuel (comme cela s’est produit, par exemple, avec les protestations des réfugiés) ? À quoi peut ressembler la construction d’une culture de l’auto-organisation ? Quels sont les obstacles possibles ? Comment aborder les structures de gestion sociale des quartiers (qui sont largement aux mains de l’État) et l’idée de société civile, dans laquelle l’aide sociale est dépolitisée ? Toutes ces questions nécessitent une analyse et une discussion constantes.

Ce qui a été dit jusqu’à présent ne signifie pas que nous rejetons fondamentalement les efforts politiques actuels tels que les campagnes ou les interventions ponctuelles. Cependant, nous pensons que ces moyens devraient toujours être l’une des nombreuses tactiques de la stratégie mentionnée ci-dessus.

Notes

*1) Le discours est nécessaire, mais la question est de savoir comment le mener : par le biais des médias civils ou par une pratique ascendante.
*2) En Allemagne, dans les années 1990, une alliance de partis a été conclue, similaire à celle de la Gauche écologique, dans laquelle plusieurs partis et organisations de la société civile ont fusionné pour former le Partei Bündnis 90/Die Grünen.
*3) Nous ne faisons pas référence aux mouvements révolutionnaires au sein du SPD à l’époque, qui étaient représentés par Rosa Luxemburg et Karl Liebknecht.
*4) Der Kommende Aufprall, Antifa Kritik & Klassenkampf, P. 7.
*5) Voir, par exemple, Ready for Revolution - The CNT Defense Commitees in Barcelona (1933-1938), August Guillamón, AK-Press 2014 (ndtn).

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